Despachos e "iniciações" com sacrifícios nos ritos e cultos sincréticos distorcidos - ll

PERGUNTA: O que são os assentamentos dos orixás?

RAMATÍS: - Há de se ter noção de que todo o trabalho mágico das religiões africanistas (não o da umbanda) fundamenta-se no intercâmbio entre dois níveis de existência. São duas formas, ou possibilidades de vida, que coexistem paralelamente. O aiye é o universo físico concreto, com todos os seres vivos; e o orum, o sobrenatural, onde vivem os "orixás" e os eguns (espíritos de mortos e antepassados naturais).

O mundo material é compreendido como uma conseqüência do espiritual. Todo o culto é fundamentado no rebaixamento vibracional dos habitantes do aiye, para o orum; do divino espiritual, para os homens filhos dos orixás; do sagrado abstrato, para o profano concreto.

A "materialização" dos orixás ocorre pelo transe ritualístico, pelo filho que cede seu corpo e psiquismo para a manifestação dessas energias. Acontece que todo iniciado no transe tem seu assento vibratório do orixá, um altar individual com determinados elementos férreos e minerais que simbolizam, energeticamente, as insígnias do orixá servindo de ponto de imantação no plano material. São os denominados pegis: locais onde são realizadas as venerações e colocadas as oferendas devidas, geralmente animais votivos e alimentos. Por meio das oferendas diante do pegi acontecem e se fortalecem as trocas praticadas, o dar e o receber. Os filhos de um "orixá" ofertam em permuta, para receber a força (axé) num ciclo de oferendas votivas e derrame de sangue que nunca termina, numa distorcida filosofia mantenedora da harmonia, já dissociada dos ritos tribais de antigamente, em que os sacerdotes iniciadores não auferiam o vil metal nem cobravam pela assistência curativa às populações.

Na atualidade, existe uma desconexão temporal em nome dessas tradições, caracterizada por um apelo mágico negativo, popular, imposto por uma acirrada concorrência entre os terreiros, que por sua vez são demandados por criaturas que exigem resultados rápidos no intercâmbio espiritual, o que impõe mais sacrifícios ofertados, perpetuando uma série de fenômenos que se sucedem fortalecendo a "indispensável" matança de animais e a oferta de sangue quente. Como a fixação do "orixá" na cabeça (coronário) do médium é realizada com sangue, um condensador vital de baixa vibração, uma entidade de reduzida envergadura espiritual se apropria do psiquismo de seu "filho", levando-o a fazer todas as suas vontades, falsamente, como se estivesse nas tribos de antigamente, oferecendo em troca progresso material, realizações amorosas, prazeres e outras sensações animalizadas.

A relação entre os espíritos e o aparelho, potencializada no assento do orixá, tem de ser periodicamente renovada, oferecendo os alimentos vitais, fluídicos, para que, em troca, não haja a desgraça do médium. É uma relação de temor e medo em nome de um falso sagrado, formando escravos dos "orixás" por toda a vida, em que ininterruptamente, em certos períodos, há de se sacrificar um animal para a satisfação do Além dominador.

Na umbanda preservam-se os aspectos positivos, benfeitores, das tradições africanistas. Não se impõem assentamentos vibratórios individuais dos orixás fundamentados em iniciações sanguinolentas, com raspagens de cabeças e oferendas regulares para satisfazer o "santo". Assim, basta fixar no congá alguns elementos condensadores para servirem de imantação, afim com o orixá regente do terreiro. 

A mediunidade canalizada para a caridade, o amor por todos os seres vivos em auxílio aos sofredores é o mais seguro "assento" dos orixás no templo interno de cada criatura.

(Origem: “A Missão Da Umbanda” Ramatís/Norberto Peixoto – Editora do Conhecimento)