INSTRUMENTOS DA FÉ

Nas escolas filosóficas da Antigüidade, especialmente na Grécia, os mestres utilizavam-se de acentuado simbolismo nos ensinamentos aplicados aos discípulos mais instruídos das confrarias iniciáticas. Esse método de ensino muito lhes exigia e fazia-se necessário, pois era também uma forma de dificultar e restringir o acesso ao conhecimento, servindo de modo seletivo ao ingresso dos interessados, sendo que apenas os mais capazes, intelectualmente, conseguiam integrar esses círculos restritos.
No estudo da psique humana, eram bastante utilizados, como símbolos, os quatro elementos da natureza: a terra, o ar, o fogo e a água, que eram tomados por base e colocados em contraposição dualista, como forma de entendimento da alma e como introdução ao conhecimento ocultista das formas energéticas da natureza, ou elementais.
A terra simbolizava o homem racional, previsível e "pé no chão", em comparação com o ar, o homem filosófico, contemplativo e algo melancólico. O fogo, significando as paixões, os desejos ardentes e a exigência de satisfação imediata, em oposição à água, a serenidade, o domínio de si e a sensibilidade do feminino. Esta é apenas uma pálida idéia dos ensinamentos esotéricos, que, na verdade, eram muito mais profundos e demandavam tempo para sua assimilação. Mostrava-se a coexistência de dois princípios irredutíveis e de posições opostas, em qualquer ordem de idéias. O exemplo exposto, refere-se à alma e ao corpo, ao bem e ao mal, à matéria e ao espírito. Como modelo comparativo, a terra e o fogo estariam mais para os ocidentais e o ar e a água mais para os orientais. Nenhum é melhor que o outro e todos são iguais perante o Pai. Da amálgama desses elementos opostos, surgirá o homem do Terceiro Milênio, mais espiritualizado, muito mais mental.
O aprendizado, a assimilação dos conhecimentos, sem objetos comparativos exteriores, é processo mental que demora a acontecer na evolução do homem. As antigas fraternidades iniciáticas utilizavam-se muito do simbolismo associado a elementos externos para a fixação mental, como foi demonstrado. Poderia o homem atual tornar-se, de repente, puramente mental e prescindir dessas associações? Não! O maior mentalismo que se avizinha, como todas as ocorrências na natureza e no Cosmo, não acontecerá de maneira abrupta e será gradativo e quase
que imperceptível.
A comunidade terrícola ainda está muito longe de prescindir dos instrumentos palpáveis que impulsionam à fé. A grande maioria das populações, no estágio evolutivo em que se encontra, ainda precisa dessas escoras para conseguir se religar ao Criador. Não têm consciência da onipresença de Deus e as mentes não estão treinadas para despertar, solitariamente, as potencialidades divinas que lhes são imanentes. São milênios de amarras coercitivas e punitivas, diante da "posse" religiosa pelas instituições, aliadas ao poder temporal dos governantes, julgando e concedendo pelo evo dos tempos o direito aos crentes e imaculados do privilégio de ingresso ao céu paradisíaco e de hosanas eternas, ou a arbitrariedade de envio das pobres almas pecadoras e censuradas às perpétuas labaredas infernais.
A religião é um meio de religar-se ao Todo, ao Criador. Não é um fim em si mesma, com propósitos e interesses exclusivistas, de classes, portanto, a instituição religiosa não deveria sobrepor-se à religiosidade. Dentro das leis de causalidade que regem a harmonia cósmica, fixaram-se no inconsciente dos terrícolas atavismos contrários ao que se espera em relação à fé, atribuindo-se a instrumentos exteriores a força de religação com Deus, que, originariamente, provém do interior de cada um.
À época presente, o que seriam as seitas protestantes sem a Bíblia e suas interpretações mais ardentes e lamuriosas; a Umbanda sem as oferendas, os despachos à beira da natureza, os pontos e as pembas; o catolicismo sem seus paramentos, suas insígnias e o ato confessional de joelhos diante da impessoalidade do sacerdote; os rosa-cruzes e maçons sem os templos e seus graus simbólicos e filosóficos; os místicos sem os mantras e o retiro meditativo; a benzedeira sem a velinha acesa? Se ainda vos exaltais ao não encontrar os objetos e os vestuários nos lugares normais em vossas residências, como quereis abrir mão desses instrumentos da fé?
Há, no meio espírita, certos irmãos mais radicais e ortodoxos, sentindo-se superiores e com ojeriza por esses instrumentos de fé, alegando que tudo depende da mente e do pensamento, e que nós, do lado de cá, nos comunicamos somente pelo pensamento. Como não iríamos considerar esses irmãos um passo atrás na longa caminhada evolutiva? Quem sabe esses irmãos não conseguem ser vistos dos planos vibratórios mais elevados e sutis, em que os pensamentos se apresentam destituídos da forma como compreendeis? Uma das prerrogativas para a ascese do espírito imortal é o amor ao próximo. Os irmãos que estão um degrau à frente na escada ascensional da evolução espiritual não se encontram distanciados ou impedidos de estender a mão para aqueles que estão atrás, ou que baseiam sua fé em instrumentos exteriores. Por sua vez, a exteriorização da fé, necessidade e direito dos cidadãos, não determina a ascensão, e sim os sentimentos e as obras realizadas. A fraternidade e a solidariedade estão presentes em todas as paragens do Cosmo.
O Criador é onipresente, e a Lei do Amor Universal é única em todos os planos evolutivos.
Da ameba ao anjo, da bactéria ao arcanjo, o amor do Altíssimo desce como fonte no meio do deserto de vossas veleidades. Há ainda alguns partidários ferrenhos do término do passe. Que seria das casas espíritas sem o passe, formulário da fé, ato alegórico do contato com a Espiritualidade? Ficariam vazias! A humanidade não está preparada para o passe mental. Respeitai o agente da fé de cada um; observai os sentimentos e vereis que os amorosos palpitam nos simples, pobres de espírito, e independem da crença e da fé que praticam. Jesus, o espírito mais evoluído e de maior mentalismo que já pisou em vosso orbe, nunca deixou de impor as mãos, mesmo podendo agir somente com o seu pensamento crístico. Acatemos o tempo necessário à evolução de cada um, até quando chegar o momento do despertar interno sem exigência de exteriorizações.
Muita paz e muita luz!

RAMATÍS - CHAMA CRÍSTICA